Di Michael de Semlyen
L’Apostasia a cui abbiamo assistito nel ventesimo secolo; il compromesso sull’essenziale e l’attacco ai principi fondamentali hanno in realtà le loro radici nell’Ottocento. Quel secolo ha fornito alla Gran Bretagna una prosperità, un potere politico e un’influenza globale senza precedenti, oltre al „fattore benessere”. Allo stesso tempo, eminenti cristiani di rilievo, come Livingstone, Wilberforce e Shaftesbury, hanno portato il Vangelo ai perduti, e la riforma sociale per i disagiati e gli emarginati. I valori vittoriani, ai quali oggi ripensiamo con tanta nostalgia, sono derivati dalle Scritture e hanno portato molte benedizioni e si sono guadagnati molto rispetto all’estero. A quanto pare, tutto sembrava andare bene anche con la chiesa, ma le apparenze ingannavano. Le forze spirituali maligne erano in libertà, i principati e i poteri, la malvagità spirituale in luoghi elevati cospiravano per minare le fondamenta stesse della fede.
Nel corso di quel secolo benevolo e fondato con buone intenzioni, la religione protestante Riformata istituita dalla legge, che per secoli era rimasta ferma, ha ceduto terreno al suo nemico giurato – ed è stata oggetto di continui attacchi su diversi fronti. La legge sull’emancipazione cattolica fu promulgata nel 1829 e i gesuiti ottennero il permesso di tornare in Inghilterra. Nel giro di quattro anni il movimento di romanizzazione all’interno della Chiesa d’Inghilterra fu lanciato a Oxford. Come vedremo, l’anglo-cattolicesimo era destinato a svolgere un ruolo cruciale nell’attacco ai fondamenti della fede Riformata e nella strategia della Controriforma.
Questa strategia è stata delineata in modo inequivocabile dal cardinale Manning parlando a un raduno di leader gesuiti nel 1870 – l’anno stesso in cui è stata istituita l’infallibilità papale.
„Grande è il premio per il quale vi impegnate. Sicuramente l’occhio e il cuore di un soldato sceglierebbero per intuizione il campo dell’ Inghilterra. Nessuno più grande o più nobile potrebbe essere trovato. È una testa del protestantesimo, il centro dei suoi movimenti e la roccaforte del suo potere. Indebolito in Inghilterra è paralizzato ovunque. Conquistato in Inghilterra è conquistato in tutto il mondo. Una volta rovesciato qui, tutto il resto è una guerra di dettagli. Tutte le strade del mondo si incontrano in un punto, e raggiunto questo punto, tutto il mondo è aperto alla volontà della Chiesa”.
Come ai tempi della Riforma, la stessa Parola di Dio è stata oggetto di continui attacchi. L’interpretazione Futurista della profezia biblica, propagata senza successo dai gesuiti al tempo della Riforma, era stata riconfezionata e disseminata nella chiesa attraverso l’ondata di scritti del nuovo movimento dei Fratelli e degli anglo-cattolici Tractari. Questa nuova comprensione di Daniele, 2 Tessalonicesi e dell’Apocalisse ha posto le basi di una falsa teologia dell’Anticristo – la falsa base scritturale per il movimento ecumenico moderno. Era necessaria una nuova Bibbia; ed è stata debitamente prodotta dagli studiosi anglo-cattolici, i professori Westcott e Hort. La loro versione riveduta della Bibbia si basava su manoscritti corrotti e rifiutati dalla Riforma, ma divenne il padre di quasi tutte le versioni moderne. La sua traduzione dei passi profetici legati all’Anticristo si prestava alla nuova teologia Futurista. Autore protestante ed ex segretario della Protestant Truth Society, Albert Close scrisse nel 1916: „I gesuiti hanno sedotto i nostri professori di teologia e i fratelli di Plymouth affinché sparino in alto al di sopra della testa del grande Anticristo; gli uni nel passato, il Preterista, gli altri nel futuro, l’Anticristo Futurista. Tra queste due scuole tutto il ministero cristiano si è confuso, ed è praticamente rimasto in disparte. Pochi ministri ora predicano Daniele o l’Apocalisse”. Naturalmente questo vale anche oggi.
Dato l’impatto che la nuova Critica Superiore ha avuto nei collegi teologici e nella chiesa in generale nel clima del darwinismo e del crescente umanesimo, non sorprende che la nuova comprensione della profezia biblica si sia diffusa velocemente come è avvenuto. La Bibbia di riferimento di Schofield apparve negli anni Venti e fu molto influente soprattutto tra i pentecostali. Piena di note accademiche, incorporò la teologia Futurista nel suo schema dispensazionalista, in modo tale che pochi erano in grado di distinguerla dalle Scritture ispirate. Il Futurismo dispensazionalista si è poi diffuso ampiamente negli ambienti evangelici, soprattutto tra i carismatici, ed è ora accettato dalla maggioranza dei cristiani come la nuova ortodossia. Questo ha seriamente indebolito l’armamentario spirituale della Chiesa. Con l’Anticristo non ancora apparso e il Papato vendicato da coloro che lo accusavano, l’autorità della Scrittura si è rafforzata tra coloro che cercavano la riconciliazione con Roma. La Controriforma, in passato così ostile e conflittuale nei confronti degli eretici, era emersa con un nuovo volto e una nuova strategia, e con una Bibbia ecumenica. Nel 1910 alla Conferenza missionaria mondiale di Edimburgo nacque il movimento ecumenico moderno.
L’Anticristo non era più il Papato romano, se non per un residuo sempre minore, ma era piuttosto un sovrano del mondo politico che sarebbe apparso alla fine dei tempi. Passarono poche generazioni e i cristiani crebbero o furono avvicinati alle nuove versioni bibliche e la nuova escatologia fu pronta ad abbandonare e persino a pentirsi della posizione separatista della Riforma nei confronti di Roma (questa è anche la posizione costituzionale). Il nuovo clima in cui si preferisce la tolleranza e l’unità alla verità, ha fatto sì che ciò avvenisse. L'”antico limite” potrebbe essere rimosso all’interno della Chiesa d’Inghilterra. Così è stato, a Keele, nel 1967.
La Prima Conferenza Evangelica Nazionale si è riunita a Keele nell’aprile 1967 con la partecipazione di 1000 sacerdoti e laici. È stata descritta come un punto di svolta nell’evangelicalismo anglicano del XX secolo. E ora, trent’anni dopo Keele, la maggior parte degli evangelici che sono ancora nella Chiesa d’Inghilterra guardano indietro con notevole soddisfazione a quelli che vedono come i grandi risultati della Conferenza di Keele. Credono che sia stato a Keele che finalmente l’unità, per la quale avevano anelato e pregato, è diventata una realtà. Coloro che erano considerati evangelici conservatori, si pentirono del loro distacco e dei loro atteggiamenti settari e cominciarono a impegnarsi con la più ampia chiesa e con il mondo.
La conferenza era stata organizzata per affrontare la nuova politica degli evangelici anglicani verso l’ecumenismo. Il movimento ecumenico ha ottenuto un ampio consenso all’interno della Chiesa d’Inghilterra e oltre, e sono stati fatti accurati preparativi per la Conferenza di Keele per lanciare con successo il „nuovo evangelicalismo” che doveva unire gli evangelici con i loro fratelli anglo-cattolici e liberali.
Il dottor Michael Ramsay, l’arcivescovo anglo-cattolico di Canterbury, era lì per aprire la Conferenza. È stato molto significativo che sia stato scelto proprio lui dalla Conferenza. Ha fissato il tono di ciò che doveva seguire. Ramsay è stato simpatizzante verso il ricongiungimento con Roma. Aveva ufficialmente visitato il Papa in Vaticano nel 1966 e aveva descritto l’intera impresa ecumenica come „lo Spirito Santo che opera in noi, che ci unisce nell’amore e ci edifica nella verità”. Egli considerava l’evangelicalismo come settario, e persino eretico, e colse l’opportunità concessagli dalla conferenza per dare una lezione a un pubblico passivo sulla loro necessità di avvicinarsi agli anglo-cattolici.
„Dobbiamo riconoscere”, ha detto, „che tra noi anglicani, alcuni possono aver vissuto la centralità della Croce in modi diversi da altri. Per esempio, coloro che apprezzano, come altri, cose come la confessione sacramentale o il sacrificio eucaristico”.
Gli avvertimenti del vescovo J.C. Ryle sui pericoli presentati dall’anglo-cattolicesimo risuonano ancora a noi dal secolo scorso. Gli anglo-cattolici, precedentemente conosciuti come i Tractariani, avevano da tempo un piano ben dissimulato per riunire la Chiesa e la nazione con la Chiesa di Roma. Le società del loro movimento perseguivano questo obiettivo. Tra loro c’erano la Società della Santa Croce, la Confraternita del Santissimo Sacramento e, in particolare, l’Ordine della Riunione Corporativa – gran parte dei loro progetti si svolgeva in segreto. Alla fine del secolo scorso un articolo sulle „Nuove tendenze del ritualismo” è apparso in una pubblicazione gesuita, The Month. Dichiarava che: „In ogni caso i ritualisti stanno facendo un buon lavoro, che nello stato attuale del Paese, i cattolici non possono fare nella stessa proporzione; essi (i ritualisti, o anglo-cattolici) stanno preparando il terreno e seminando la terra per un ricco raccolto, che la Chiesa cattolica prima o poi raccoglierà”.
Il cardinale John Henry Newman, eroe e santo della maggior parte degli anglo-cattolici, e leader più influente del movimento di Oxford, è stato affermato da Clifford Longley che ha scritto l’agenda del Concilio Vaticano II dalla tomba. Il contributo di Newman alla causa del ricongiungimento con Roma è molto apprezzato dal Vaticano e sembra sicuro che emergerà come il primo Santo ecumenico della Chiesa romana. La sua diserzione a favore di Roma nel 1845 fu descritta, all’epoca in cui avvenne, da un futuro primo ministro, come forse la più grande crisi religiosa dai tempi della Riforma. Quanto si sono sviluppate le cose da allora!
Attraverso il movimento anglo-cattolico, la riformulazione della dottrina da parte di Newman (che è sinonimo di continua rivelazione) ha avuto un’enorme influenza all’interno e all’esterno della Chiesa d’Inghilterra. Ha influenzato molti carismatici e liberali (e anche gli evangelici!) – e ha fornito un buon cibo per i credenti ecumenici. Il saggio di Newman intitolato Lo Sviluppo della Dottrina Cristiana, che egli iniziò come anglicano e finì come cattolico romano, è stato il testo di prova per coloro che hanno contribuito a mettere insieme le Dichiarazioni Accordate dell’ARC IC (The Anglican Roman Catholic International Commission). In questo modo ha contribuito a realizzare l’obiettivo originario dei Tractariani sulla strada della riconciliazione con Roma. La relazione finale dell’ARCIC, approvata dal Sinodo generale nel 1986 e dalla Conferenza episcopale di Lambeth nel 1988, e le „Chiarificazioni” del 1994, mostrano la dottrina e la pratica anglicana sul ministero e la cena del Signore da riformulare in linea con il Concilio di Trento. Quando Newman aveva incontrato il cardinale Wiseman in Vaticano nel 1833, gli aveva chiesto a quali condizioni la Chiesa d’Inghilterra sarebbe stata riaccolta nell’ovile romano. „Ingoiando completamente Trento” rispose Wiseman. Questo è stato fatto per conto della Comunione anglicana. Solo la questione dell’ordinazione delle donne ostacola la fusione – o meglio l’acquisizione da parte della Chiesa di Roma.
Non si sa se un tale risultato, un tale successo per la Controriforma sia stato previsto da coloro che hanno definito l’agenda a Keele. Ma la maggior parte dei fatti e dei solenni avvertimenti a cui ho fatto riferimento, dovevano essere ben noti alla leadership evangelica. Ma a Keele avvertimenti di questo tipo sono stati messi da parte dal dottor John Stott che ha presieduto la Conferenza. Lui e gli altri leader si sono accordati con gli anglo-cattolici. All’inizio del 1963 è stata combattuta una battaglia da parte di questi progressisti contro coloro che si sono tenuti a distanza dal compromesso dottrinale. I ritualisti anglo-cattolici riuscirono con un’ azione legale a rendere regolari gli abiti per la messa e gli altari di pietra. Come risultato di ciò, in quel momento, molti evangelici Riformati lasciarono la Chiesa d’Inghilterra. La loro perdita rese molto più facile il compito di coloro che si erano prefissati di accogliere gli anglo-cattolici a Keele.
John Stott ha avvertito l’Assemblea di Keele che gli evangelici avevano „acquisito una reputazione di parzialità e ostruzionismo e che avevano bisogno di pentirsi e di cambiare…. Il compito iniziale per i cristiani divisi è il dialogo, a tutti i livelli e attraverso tutte le barriere. Noi desideriamo entrare pienamente in questo dialogo ecumenico. Riconosciamo che tutti coloro che confessano il Signore Gesù Cristo come Dio e Salvatore secondo le Scritture e quindi cercano di realizzare insieme la loro comune chiamata alla gloria di un solo Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo [che è la base del Consiglio Mondiale delle Chiese – nota degli autori] hanno il diritto di essere trattati come cristiani, ed è su questa base che vogliamo parlare con loro”.
Questa dichiarazione ha reso chiaro che la Conferenza di Keele accettava non solo gli anglo-cattolici e i liberali come compagni cristiani, ma anche i cattolici romani. Fermiamoci a considerare la gravità di questo fatto. Trent’anni fa la Chiesa degli evangelici più rispettati d’Inghilterra, guidata da John Stott, ha stabilito che TUTTI i cattolici romani sono salvi. È interessante notare che ci sono voluti 27 anni prima che i leader degli evangelici dall’altra parte dell’Atlantico facessero lo stesso, con Evangelici e Cattolici insieme.
L’influenza di Billy Graham e del suo nuovo evangelicalismo ha fatto la sua parte a Keele. Il ministero di Graham, apparentemente di grande successo, aveva da tempo accettato cattolici e liberali come compagni cristiani. Il suo esempio, nelle parole di Martyn Lloyd-Jones, „della comunione cristiana senza accordo nella verità del Vangelo, aveva scosso le convinzioni della gente su cosa significhi esattamente essere un evangelico”.
Il cambiamento radicale dell’atteggiamento evangelico nei confronti dell’ecumenismo, ratificato a Keele dagli anglicani, ha influenzato molto le altre confessioni. Il dottor Martyn Lloyd-Jones, probabilmente il più grande predicatore del ventesimo secolo, condusse l’opposizione al distacco dall’evangelismo protestante che Keele rappresentava. Lloyd-Jones credeva che, lungi dal fornire la soluzione ai principali problemi della chiesa, Keele lasciò la Chiesa con problemi molto più grandi da risolvere.
„Che cos’è un cristiano?” per esempio, e „Che cos’è una chiesa?” L’abbandono da parte dei Riformatori della posizione contro la falsificazione del cristianesimo e il declassamento della dottrina implicito nella dichiarazione di Keele, significava infatti che la vera unità tra gli evangelici non c’era più. Rivolgendosi al British Evangelical Council nel 1969 e citando la Scrittura in 1 Corinzi 14, versetto 8, – „Se infatti la tromba dà un suono sconosciuto, chi si preparerà alla battaglia?” il dottor Lloyd Jones ha affermato chiaramente che vedeva il nemico non solo presente, ma anche agguerrito, presente nel campo. „Suona l’allarme”, tuonò, „Suona l’allarme”.
Opporsi al nuovo movimento di unità era per lui un compito solitario. Molti di quei leader che in precedenza avevano condiviso il suo punto di vista stavano cambiando la loro posizione. Per esempio, secondo Lain Murray, il dottor J.l. Packer, una volta così vicino al dottore, tra il 1963 e il 1965 cambiò il suo punto di vista proprio nella posizione che una volta aveva criticato in quanto incompatibile con l’evangelicalismo. La sua approvazione della Dichiarazione di Keele fu un duro colpo per il dottor Lloyd-Jones, e per altri con i quali il dottor Packer si era precedentemente alleato.
Pochissimi anni prima, nel 1961, Jim Packer descriveva la dottrina della giustificazione mediante la sola fede, sola fide, in questi temini: „come Atlante, essa porta sulle sue spalle un mondo, l’intera conoscenza evangelica della grazia salvifica”. Ma anche la sua posizione su questa dottrina fondamentale è cambiata, forse nello stesso periodo anteriormente a Keele. La sua visione rinnovata è stata recentemente dimostrata dalla sua firma di Evangelici e Cattolici insieme, il documento che ha scosso l’evangelicalismo americano. In un articolo del 1994, Perché ho Firmato, definisce Sola Fide (sola fede) come 'piccola clausola’. Egli ha posto la domanda: „Può l’ECT affermare realisticamente, come in effetti fa, che i suoi redattori evangelici e cattolici sono d’accordo sul vangelo della salvezza?’ Rispondere sì e no. No, dice il professor Packer, solo rispetto alla „piccola clausola”. Così Sola Fide, un tema scottante per i martiri della Riforma, e un tema che „porta un mondo sulle spalle”, viene retrocesso a „piccola clausola”.
Martyn Lloyd-Jones sentiva che, scendendo a compromessi con l’ecumenismo, gli evangelici anglicani anteponevano la loro denominazione al Vangelo e declassavano la dottrina. Le relazioni personali, l’unità superficiale, la tolleranza e l’amore erano preferite alle verità conflittuali della Scrittura. Egli esortava gli evangelici a uscire dalle denominazioni unendosi nella verità della parola di Dio. Come questo doveva essere realizzato sentiva che spettava agli altri determinarlo, ma era convinto che ciò poteva e doveva accadere. Doveva esserci chiarezza – piuttosto che la confusione che superava la comprensione del Vangelo. „Non dovremmo chiedere”, disse, „come possiamo avere una chiesa territoriale, come possiamo avere unità e comunione o come possiamo trovare una formula per soddisfare le opinioni opposte? Dovremmo chiederci: Cos’è un cristiano? Come si diventa cristiani? Come possiamo ottenere il perdono del peccato e che cos’è una chiesa?”.
Keele ha legittimato il compromesso per gli evangelici all’interno della Chiesa stabilita. Ma, a Nottingham, la seconda Conferenza nazionale evangelica anglicana (NEAC II) che è arrivata dieci anni dopo, ha dato il suo sigillo di approvazione al compromesso. Il movimento carismatico ecumenico, iniziato in Gran Bretagna nei primi anni Sessanta, era stato osteggiato a Keele dagli organizzatori di quella Conferenza. Ma a Nottingham fu molto lodato. La Dichiarazione di Nottingham dichiarava: „Vediamo un particolare significato nel movimento carismatico, specialmente nella sua forte testimonianza della preminenza di Dio”.
Ed è stato a Nottingham che il leader carismatico David Watson, amico e mentore di John Wimber, ha parlato della Riforma come di „una delle più grandi tragedie mai accadute nella Chiesa”. Ha poi raccontato nella conferenza come ha percepito il profondo dolore che Dio deve provare per la separazione del suo corpo.
Il movimento del Rinnovamento carismatico era iniziato negli Stati Uniti negli anni Cinquanta e ha rapidamente travolto il mondo cristiano. Era ampiamente visto come una grande opera dello Spirito Santo, una nuova Pentecoste. Gruppi parrocchiali all’interno del movimento, come la Full Gospel Businessmen’s Fellowship International, hanno riunito cattolici e protestanti romani „sotto la bandiera dell’amore” in quella che hanno chiamato „l’unità dello spirito”. Hanno posto l’accento sulla testimonianza esperienziale piuttosto che sulla Scrittura.
Meno di due anni prima di Keele, il Concilio Vaticano II ha dato la sua benedizione a quello che hanno chiamato questo nuovo movimento dello Spirito Santo. I „fratelli separati potevano ora essere riaccolti nell’ovile”, annunciò il cardinale gesuita Augustin Bea ai delegati nel 1965. Gli eretici erano diventati „fratelli separati” e il loro abbandono della sana dottrina ha fatto sì che potessero tornare nella Chiesa Madre. Il Vaticano adottò ufficialmente il proprio movimento di rinnovamento. Non sappiamo fino a che punto questo movimento sia stato spontaneo o pianificato. Ma con tutta l’enfasi sui doni e sulle esperienze, ha certamente contribuito a spazzare via le differenze dottrinali. Allo stesso tempo ha dimostrato, come fecero le crociate di Billy Graham, quello che l’evangelista chiamò „il ruolo dei nostri fratelli cattolici nella famiglia cristiana”. Con la reintegrazione dei cattolici come fratelli nelle menti e nei cuori di tanti, la fortezza della separazione biblica, un tempo sicura, è stata infranta. Keele era la resa formale alle forze del nuovo evangelismo. Nottingham rese la resa incondizionata.
Lo slancio di Keele e Nottingham e del nuovo evangelicalismo sembrava irresistibile. Il nuovo spirito di tolleranza e di „amore” ha messo fuori legge le discussioni sulle verità bibliche. Si cercava l’unità attraverso il compromesso della dottrina come volontà di Dio di trasformare la chiesa. Le grandi dottrine della grazia e la teologia Riformata erano viste come la prerogativa di chi viveva nel passato, combattendo le stesse vecchie e irrilevanti battaglie dietro a bastioni fatiscenti. Gli evangelici conservatori, che non avrebbero avuto a che fare con l’ecumenismo, venivano emarginati, essendo visti come poco amorevoli ed intolleranti.
La decisione di una maggioranza di evangelici di dialogare con l’ecumenismo, presa dalla Conferenza di Keele, è stata di incommensurabile conseguenza spirituale. È stato straordinario che un tale cambiamento epocale sia stato portato da quei cristiani che si trovavano nella posizione migliore per comprenderne le implicazioni e senza alcuna seria protesta! In un senso molto reale gli evangelici avevano cessato di essere evangelici. La dottrina era stata relegata dalla sua posizione di autorità suprema a una posizione inferiore. La visione superiore della Scrittura è stata abbandonata: La Parola di Dio non era più infallibile. Il ruolo giocato in questa vicenda dall’accettazione delle moderne versioni bibliche al posto della King James è stato sicuramente molto considerevole… Da „Così dice il Signore” fu permesso di cedere il passo al „dipende da quale versione si possiede” – richiamandoci il seme del serpente del dubbio, „Ha DIO veramente detto?”.
Da Keele il pendio scivoloso ci ha portato rapidamente verso il basso e ne vediamo oggi le conseguenze anche nella Chiesa d’Inghilterra e nelle altre denominazioni protestanti. Negli ultimi trent’anni c’è stato un cambiamento così radicale e profondo nella Chiesa d’Inghilterra che quella che un tempo era una grande istituzione, sembra aver perso la sua stessa identità. Il crollo del protestantesimo a Keele e Nottingham aveva venduto il lasciapassare al nuovo evangelicalismo; e accelerato il declassamento della dottrina. L’abbandono della nostra eredità Riformata donata da Dio – sancita nei 39 articoli e formule della Chiesa d’Inghilterra – ha „rimosso l’antico limite che i nostri padri avevano posto” [Proverbi 23:28]. La Scrittura di Gioele 2:17 „Risparmia, o Eterno, il tuo popolo e non dare la tua eredità al vituperio o ad essere dominata dalle nazioni. Perché si direbbe fra i popoli: „Dov’è il loro DIO?” Questa domanda è ormai molto importante per la nostra Chiesa nazionale, per i suoi Vescovi, sacerdoti e laici – molti di loro sono così incerti sulla loro fede. È una domanda che la nazione si pone su sé stessa come quel corpo che molti di noi ricordano un tempo agonizzante, che ora cade ancora più in disgrazia.
A Keele e altrove, l’antico limite era stato rimosso; e la nostra eredità è diventata motivo di scherno. Ci fu un atto di tradimento. Il retaggio di coloro che hanno dato la loro vita per la verità della Parola di Dio fu abbandonato. Il verdetto di Keele e Nottingham fu che i martiri della Riforma si sbagliavano; erano parte di una delle più grandi tragedie mai accadute nella Chiesa. Per tutti, tranne pochi, nella Chiesa d’Inghilterra la fiamma della candela di Hugh Latimer si spense: il sangue dei martiri fu negato.
Lo stesso vale anche per le chiese libere. Le chiese libere non sono più così libere, anzi, non sono più così anticonformiste. C’è conformismo, conformismo allo spirito del tempo – lo spirito di tolleranza e di unità. Abbiamo visto anche la denominazione battista fondata sulla Bibbia, soccombere di fronte a questo spirito seducente. Trasportata dal torrente che è diventato un fiume che scorreva da Keele, l’Unione Battista ha gradualmente spostato la sua posizione fino a quando, nel 1995, ha scacciato coloro che erano rimasti all’opposizione e ha votato in modo schiacciante per partecipare a pieno titolo alle Chiese Insieme d’Inghilterra.
Il nuovo evangelicalismo prevede l’amore a scapito della verità. Ma questo non è l’espressione dell’amore della sposa di Cristo, ma piuttosto della prostituta dell’Apocalisse 17. Che ne è stato dell’amore della verità, della gelosia per la purezza della dottrina e dell’odio per l’idolatria? Dov’è l’urgente preoccupazione per le anime di più di mille milioni di religiosi cattolici, ortodossi e anglicani nella Chiesa ecumenica odierna, senza nessuna certezza di salvezza, nella schiavitù dei sacramenti e di un sistema di opere e di rituali? Dove sono i cuori pieni di compassione per coloro che cercano la verità ma sono imprigionati nell’ inganno? Dov’è il grido per la purificazione della chiesa e per il profondo pentimento per aver fallito con loro, i nostri stessi parenti, facendo finta di non vedere? Dove sono oggi i predicatori che non si sottraggono ostinatamente al chiaro messaggio di Apocalisse 17; o „l’uomo del peccato” e „il mistero dell’iniquità” di 2 Tessalonicesi 2; o il sanguinario „piccolo corno” di Daniele 7, che al tempo del quarto regno, „perseguiterà i santi dell’Altissimo”. Dove sono le sentinelle che danno l’allarme? Perché coloro che sentono il suono della tromba non ricevono l’avvertimento?
Il fatto è che in questa terra di un’ eredità così preziosa, pochissimi pastori sono più disposti a richiamare alla memoria il sacrificio dei martiri del XVI e XVII secolo. La causa di quei martiri – il rifiuto del sacrificio della messa come una terribile bestemmia, e l’identificazione del Papato come Anticristo – questa causa è ormai appannaggio di pochissimi.
La Riforma ha fornito ai cristiani due grandi verità: il giusto vivrà per fede (e non per le opere del Romanismo o di qualsiasi altra religione) e che il Papato è l’Anticristo come rivelato nella Scrittura. Se perdiamo la seconda, arrechiamo indubbiamente un danno alla prima – e questo è ampiamente dimostrato oggi. I pastori non lo predicano; temono la disapprovazione degli uomini: dovrebbero invece temere la disapprovazione di Dio. Pochi sono quelli che disprezzano la popolarità e sono pronti a rinunciare alla propria reputazione, figuriamoci alla propria vita. Ma „il male abbonda quando gli uomini giusti tacciono”.
In occasione della sua intronizzazione come arcivescovo a Canterbury nel 1991, George Carey ci ha parlato dell’esempio di ex arcivescovi martirizzati. Ha nominato il monaco benedettino Alphege e ha nominato Tommaso Becket, entrambi canonizzati dalla Chiesa cattolica romana; ha poi parlato di William Laud. Sia Becket che Laud cercarono di portare la Chiesa d’Inghilterra sotto l’autorità della Chiesa di Roma e nella sua fede e pratica. Ben evidente l’assenza dalla memoria dei martiri di George Carey il nome di Thomas Cranmer, il martire protestante, il cui quincentenario era stato commemorato in modo piuttosto silenzioso l’anno precedente. L’intronizzazione di George Carey comportava un impegno nel sostenere i 39 Articoli della Religione e il Libro della Preghiera Comune, per entrambi i quali Cranmer era l’uomo, sotto Dio, con più responsabilità. L’impegno dell’attuale Arcivescovo per il Libro degli Articoli e delle Preghiere è stato portato avanti con estrema leggerezza. Durante la sua ultima visita al Papa in Vaticano, George Carey ha detto qualcosa di buono in difesa della Riforma, ma continua a cercare con entusiasmo la piena unità con la Chiesa romana. Questa ambivalenza illustra e dimostra il problema della leadership della Chiesa di oggi, centrata sull’uomo e totalmente incoerente.
Come scrisse l’apostolo Paolo ai Galati: „…ora lo dico di nuovo: Se qualcuno vi predica un evangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia maledetto. Infatti, cerco io ora di cattivarmi l’approvazione degli uomini o quella di Dio? Oppure cerco di piacere agli uomini? Infatti, se cercassi ancora di piacere agli uomini, non sarei servo di Cristo”.
La stessa ambivalenza e incoerenza è evidente nel Corso dell’Alpha che sta iniziando a diffondersi come un incendio di boscaglia non solo nel Regno Unito, ma anche negli Stati Uniti e in Canada. Nello spirito di Keele, le differenze dottrinali sono superate; infatti i teologi cattolici hanno approvato il Corso e sostenuti dal cardinale Hume, hanno pianificato i loro corsi Alpha cattolici nel 1997. Alpha deriva dalla Holy Trinity Brompton Church, che è stata prima nel Regno Unito con la Benedizione di Toronto, come lo è stata con i Profeti di Kansas City. Come l’ECT (Evangelici e Cattolici Insieme), in America, il Corso Alpha sta fornendo un mezzo di grande successo per riconciliare l’inconciliabile. Anche il Movimento dei Custodi della Promessa, un’altra importazione dagli Stati Uniti, lanciato in Inghilterra nel novembre del ’97, costruisce ponti senza fondamenta.
Le conseguenze della resa all’ecumenismo a Keele e altrove, sono state molto evidenti sia per la nazione che per la Chiesa. Data la sua mano libera, la Chiesa di Roma, con la sua padronanza dei media, si è posizionata per prendere il sopravvento quando la Chiesa anglicana si è disintegrata in modo irreversibile. Non sappiamo fino a che punto gli agenti della Chiesa di Roma stanno contribuendo a questo processo, ma la storia ci rivela chiaramente fino a che punto i seguaci del Papa si spingeranno per promuovere la causa della „Madre Chiesa”. L’Araldo cattolico è ora abbastanza fiducioso da prevedere: „I giorni della Chiesa anglicana sono contati, e la maggior parte dei suoi fedeli torneranno alla vera fede dei loro lontani antenati medievali”. Molti di loro sono già tornati, almeno nello spirito.
All’inizio di quest’anno il Times e il Daily Telegraph hanno entrambi dato la prima pagina alla notizia che la Chiesa d’Inghilterra ha organizzato la restituzione delle reliquie di San Tommaso a Becket in prestito da Roma, dove erano state inviate per la loro protezione al tempo della Riforma. Frammenti di tessuto osseo e cerebrale, sono le prime reliquie ad essere esposte nella Cattedrale di Canterbury dopo la Riforma.
La tomba di Thomas Becket a Canterbury e la presenza spirituale di questo „Santo” della Chiesa Cattolica Romana nella principale cattedrale anglicana, si è rivelata importante per il movimento ecumenico, e continuerà ad esserlo. Nel 1982 Papa Giovanni Paolo II e l’Arcivescovo Runcie hanno pregato insieme nel santuario di Becket, e nel 1989 l’Arcivescovo di York, John Hapgood, ha guidato nel santuario i pellegrini che erano arrivati per il primo raduno multireligioso nella cattedrale come destinazione finale. I tre filoni di questo pellegrinaggio pienamente ecumenico erano già confluiti in un altro luogo, un altro „luogo sacro” dove Enrico II aveva pagato la penitenza al Papa dopo l’assassinio di Becket nel 1170. Ora, il 29 dicembre, si tengono ogni anno in tutto il Paese delle funzioni per commemorare il martirio di Becket”, con particolare attenzione da parte dei media. Il „martirio” di Becket, che derivava dalla sua preferita fedeltà al Papato piuttosto che alla Corona, potrebbe rivelarsi importante per la rinascita del principio secondo cui lo Stato non dovrebbe avere potere sulla Chiesa.
La percezione pubblica della vita e della morte di Becket è stata fortemente alterata in questo secolo ecumenico da opere teatrali e film come L’Assassinio in Cattedrale dell’Anglo-Cattolico T.S. Eliot. Fatto ancora più grave in relazione a Sir Thomas More, che secondo gli Atti e i Monumenti di Foxe, flagellava e torturava nel suo giardino „i colpevoli di aver letto le Scritture e di sostenere dottrine puramente protestanti”. Il film di Robert Bolt, Un uomo per Tutte le Stagioni, che ha consacrato Thomas More come un grande e pio uomo cristiano ineguagliabile nella sua fede in Cristo, si basa sulla storia riscritta, sulla propaganda ecumenica.
L’annuale „Patrimonio Cristiano dell’Inghilterra” è iniziato nel maggio 1997 con la celebrazione del 14° Centenario dell’arrivo di Sant’Agostino in Gran Bretagna. All’inaugurazione l’arcivescovo di Canterbury disse che Agostino aveva portato il cristianesimo nelle isole britanniche da Roma. Anche questo non è altro che propaganda ecumenica. Ci sono innumerevoli prove che il cristianesimo ha messo radici in queste isole alla fine del primo secolo, e santi di Cristo come Albano e Patrizio sono stati martirizzati o perseguitati per amore del Vangelo secoli prima che Agostino giungesse per far prevalere la supremazia papale. Quest’annuale di eredità cristiana che, secondo i suoi organizzatori, annuncia una „fresca brezza spirituale” e un „fermento religioso”, è caratterizzato da numerosi pellegrinaggi che celebrano i santi pre-Riforma. La venerazione o il culto dei Santi e delle reliquie è un ritorno allo spiritismo e alla negromanzia, che sono condannati nella Bibbia; ma la loro pratica è coerente con il recente consiglio del Papa al suo gregge di „invocare gli antenati morti per la protezione”.
L’accelerazione del ritorno al cristianesimo pre-Riforma – alla superstizione e all’idolatria – è fortemente sostenuta da giornalisti cattolici molto rispettati come Paul Johnson, che hanno pregato per tutta la vita affinché l’Inghilterra fosse restaurata con la dote di Maria. La stampa ha dato straordinario risalto alle pubbliche conversioni verso Roma di personaggi pubblici come Ann Widdecombe, John Gummer, Alan Clark, Charles Moore e, soprattutto, la Duchessa del Kent. Di queste conversioni si è parlato tanto, eppure, in quest’epoca ecumenica in cui viviamo, non dovrebbe fare differenza.
Il culto multireligioso è proseguito, non in modo innaturale, perché una volta che i cancelli sono stati spalancati tutti possono entrare. Rispecchiando questo, i membri principali della famiglia reale hanno abbracciato altre religioni. Il servizio quotidiano del Commonwealth, particolarmente caro a Sua Maestà la Regina, non è più riconoscibilmente cristiano e non ha ascoltato le proteste di duemila ecclesiastici evangelici preoccupati per l’insulto fatto alle uniche rivendicazioni e alla supremazia del Signore Gesù Cristo. È stato il principe Filippo che nel 1989 ha lanciato il Comitato Internazionale della Letteratura Sacra per contribuire in modo significativo al dialogo interreligioso; e il principe Carlo, l’erede nell’attesa, la cui fedeltà è alle fedi piuttosto che alla fede, ha fatto di tutto per incoraggiare l’Islam. I musulmani hanno ora in programma di costruire 100 nuove moschee nei prossimi tre anni – descrivendo questo progetto come „la più grande espressione della fede religiosa in Gran Bretagna dopo secoli”.
Nel novembre 1992 il Sinodo della Chiesa d’Inghilterra ha rimandato al giudizio prevalente del politicamente corretto e ha votato il provvedimento per l’ordinazione delle donne. Il dottor David Samuel, che si dimise dal suo ministero nella Chiesa d’Inghilterra in seguito all’adozione di questo provvedimento, descrisse qualcosa della sua reazione di allora. „Si trattava di una decisione che avrebbe avuto enormi implicazioni e che avrebbe fissato la rotta e la direzione della Chiesa d’Inghilterra per il futuro, e che sarebbe stata una rotta di sempre maggiore divergenza dalla Scrittura, dai suoi formulati, dall’ortodossia e dalla verità. Se la dottrina ufficiale della Chiesa d’Inghilterra può essere cambiata arbitrariamente per alzata di mano nel Sinodo, allora ciò è stato compromesso e si è rivelato essere una finzione”. È probabile che nel giro di pochi anni ci saranno donne vescovi nella Chiesa d’Inghilterra e anche arcivescovi.
Poi c’è il movimento „cristiano” gay e lesbico. Già vent’anni fa la Conferenza NEAC di Nottingham decise che „ci dovrebbe essere una piena voce di benvenuto nella comunione cristiana per l’omosessuale cristiano”. Solo pochi mesi prima è stato lanciato il Movimento cristiano Gay-Lesbico. Il servizio nella cattedrale di Southwark, nel novembre 1996, ha „celebrato” il suo ventennale. La protesta nella Cattedrale e in tutta la nazione è stata minima. Gli osservatori informati del Sinodo generale ritengono ora che l’ordinazione degli omosessuali praticanti sia una conclusione scontata. Robert Runcie, ha annunciato l’anno scorso che quando era arcivescovo di Canterbury questo stava già accadendo.
Una volta che gli evangelici permettono ai compromessi di entrare, e falliscono nel loro compito di sostenere il loro terreno sulla roccia della Scrittura, è inevitabile che continuino a retrocedere. È noto che i principali evangelici, tra cui John Stott, si sono convinti che non esiste un vero e proprio inferno. Ora, solo pochi anni dopo, la dottrina della punizione eterna è stata „ufficialmente” abolita dal Sinodo della Chiesa d’Inghilterra. L’Annichilimento è la dottrina riformulata della Chiesa anglicana – che vola di fronte a 2000 anni di ortodossia e al semplice insegnamento di nostro Signore nella Scrittura. Un’altra decisione del Sinodo è che la convivenza prima del matrimonio non è più „vivere nel peccato”. L’insegnamento del Nuovo Testamento in relazione alla fornicazione è chiarissimo. Ma questa è la nuova ermeneutica e il nuovo evangelicalismo. Con il Sinodo che ha legiferato contro il chiaro insegnamento della Scrittura, molti devono aver ricordato la domanda del salmista: „Se le fondamenta vengono rimosse, cosa faranno i giusti?”
Mentre i pulpiti scompaiono fisicamente, le pietre e gli altri altari ricompaiono, i crocifissi abbondano, le croci ritornano, come pure le confessioni e i „luoghi santi” e l'”acqua santa”; e sempre più ministri sono chiamati „sacerdote” e „padre”, contrariamente alla Scrittura. Oggi la legge è raramente predicata nella chiesa. Nel nuovo clima ecumenico del vivere e lascia vivere, i predicatori non vogliono correre il rischio di offendere le loro congregazioni e di perdere numeri. E’ sconfortante apprendere dalla stampa che un sondaggio del 1997 ha rivelato che meno del 25% dei vicari anglicani conosce attualmente i Dieci Comandamenti. Senza la legge come si predica correttamente il Vangelo?
All’interno della Chiesa d’Inghilterra il gruppo di riforma degli evangelici anglicani è stato formato da coloro che si sono opposti a gran parte di quanto concordato a Keele. Essi hanno espresso la loro disapprovazione per la direzione post-Keele della chiesa, sostenendo il mancato pagamento di parte della quota della parrocchia nel bilancio diocesano. Continuano oggi a opporsi ad alcune delle tendenze non bibliche della Chiesa d’Inghilterra. Ma non hanno una posizione chiara in relazione alla questione dell’ordinazione delle donne, né prendono posizione riguardo alla separazione dal movimento ecumenico. La Chiesa d’Inghilterra (continuando) si è separata dalla Chiesa anglicana dopo che il provvedimento di Ordinazione delle donne è stato approvato dal Sinodo generale nel novembre 1992. Essa cerca di preservare la vera identità della Chiesa d’Inghilterra attraverso la Versione Autorizzata delle Sacre Scritture, i 39 Articoli della Religione, il Libro della Preghiera Comune e l’Ordinale. David Samuel, il Vescovo Presidente, ha descritto questi testi come la carta d’identità della Chiesa d’Inghilterra, senza la quale coloro che vi appartengono sarebbero dei semplici vagabondi nella Cristianità.
Nel portare a termine questa breve indagine mi sento in dovere di parlare del pericolo molto reale, sia politico che spirituale, che ci pone di fronte al nostro nuovo governo e a coloro che lo influenzano dietro le quinte, che indeboliscono e smantellano l’Unione e ci preparano a sommergerci in un’Europa federale. Fino a che punto il ritiro dell’evangelicalismo protestante, incarnato da Keele, è stato responsabile della deriva che ha portato all’abbandono della nostra amata indipendenza, solo il Signore lo sa. Ma, come ho cercato di argomentare, la nostra preziosa eredità donata da Dio è stata tradita; le lezioni della storia e le lungimiranti precauzioni dei nostri antenati nel proteggere la nostra libertà – sancite dalla Carta dei diritti, dall’Atto di insediamento e dal Giuramento dell’incoronazione – sono state messe da parte, purtroppo non di meno dalla Regina. E l’esperienza maligna del Papato negli affari della nostra nazione in passato è stata semplicemente ignorata.
Sappiamo che, come nazione, meritiamo un giudizio. La defezione degli evangelici dalla loro eredità protestante riformata ha non a caso, fatto un parallelo con quella della Monarca e del suo Parlamento. Alla sua incoronazione Sua Maestà ha riconosciuto l’autorità e la supremazia della Sacra Scrittura: „Questa è la cosa più preziosa che questo mondo possa offrire. Qui risiede la saggezza. Questa è la legge reale. Questi sono i viventi oracoli di Dio”. Ha poi promesso di „mantenere al massimo del suo potere le Leggi di Dio, la vera professione del Vangelo e la Religione Riformata Protestante stabilita dalla legge”.
In altre parole, la Regina si è impegnata, e la Corona in Parlamento, a sostenere gli statuti e le leggi della Sacra Scrittura e della fede cristiana. Tuttavia, durante il suo regno, abbiamo visto il regale assenso dato a una legislazione radicale totalmente opposta al cristianesimo, come rivelato dalla Scrittura, e che favorisce chiaramente l’immoralità. Le leggi che facilitano il divorzio, che legalizzano l’aborto e l’omosessualità e che incoraggiano l’adulterio e la pornografia hanno posto le basi dell’attuale crisi morale della società. Ci sono molti segni che stiamo raccogliendo la tempesta della giusta rabbia e del giudizio di Dio, non di meno nella devastazione provocata dal crollo dei valori familiari vissuti dalla stessa Regina. Quello che stiamo vedendo svolgersi a una velocità mozzafiato è il ritiro della grazia e della benedizione di Dio, che molti di noi avevano ormai data per scontata – come risultato della nostra apostasia nazionale. Come nazione possiamo essere in procinto di pagare un prezzo molto alto.
La nostra libertà religiosa è in gioco. Come scrive Adrian Hilton nel suo libro del 1997, Il Principato e il potere dell’Europa: „I cristiani evangelici sono classificati dall’Unione Europea come „setta” e qualsiasi gruppo che non appartiene alla chiesa di maggioranza (cattolica romana) è visto con sospetto da molti eurodeputati”. Questa classificazione non è una novità. La prima chiesa fu bollata come setta eretica, e questa fu la prima causa di persecuzione. Naturalmente, qualsiasi persecuzione imminente non sarà per motivi apertamente religiosi: un’Unione europea illuminata lo considererebbe ripugnante. La persecuzione sarà politica, come lo fu per la Chiesa primitiva, con l’accusa di „disturbare la pace” o „incitare al settarismo” come nel Libro degli Atti, capitoli 16 e 17. L’eurodeputato David Hallam ha confermato che una risoluzione europea sulle sette e i culti, consente alle forze di polizia europee Europol di sorvegliare le attività di tali gruppi. Aggiunge: „In Europa questo potrebbe includere i cristiani”.
Con la resa del protestantesimo, la cristianità apostata sta unificando rapidamente la religione mondiale, che sotto la sua maschera è intollerante e assetata di sangue come non lo è mai stata. Una volta che le religioni del mondo si combineranno con la New Age per formare un unico grande complesso ecumenico e multireligioso, il piccolo gregge di Dio sarà ancora una volta come un agnello al macello. Le parole del vescovo Ryle incoraggiano gli evangelici che non accettano compromessi: „Questa è la chiesa che fa l’opera di Cristo sulla terra. I suoi membri sono un piccolo gregge e pochi in numero, uno o due qui e due o tre là – alcuni in questo quartiere e alcuni in quello. Ma questi sono coloro che scuotono l’universo; che cambiano la fortuna dei regni con le loro preghiere; questi sono coloro che sono gli operai attivi per diffondere la conoscenza della religione pura e incontaminata; questi sono la linfa vitale del paese, lo scudo, la difesa, la permanenza e il sostegno di qualsiasi nazione a cui appartengono”. Lasciamoci dunque incoraggiare e „state dunque saldi nella libertà con la quale Cristo ci ha liberati”.
Di Michael de Semlyen
Traduzione: evangelodelregno
